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教宗方济各 

《祂爱了我们》通谕

论耶稣基督圣心其人性及天主性的爱 

1. 当圣保禄宗徒论及基督时说：“祂爱了我们”（参阅：罗八 37），是为让我们明白，没有什麽能使我们与这份爱“相隔绝”（罗八 39）。圣保禄宗徒能如此肯定，乃因基督早已亲自向宗徒保证：“我爱了你们”（参阅：若十五 9、12）。基督也曾说：“我称你们为朋友”（若十五 15）。祂那敞开的圣心先我们而存在，无条件地等候我们，不需任何前提就爱了我们，并赐予我们祂的友谊：因为祂先爱了我们（参阅：若壹四10）。藉著耶稣，“我们认识了，且相信了天主对我们所怀的爱。”（若壹四 16） 

第一章 

论“心”的重要性 

2.大家常以“心”象徵耶稣的爱。有人质疑这象徵在现今是否仍有意义。我们因时势所趋，每天汲汲营营，却不知所求为何，最后成为贪得无厌的消费者，或沦为冷酷巿场机制下的奴隶，我们的确需要重温“心”的重要性。[ 本章中不少反省皆取材自已故耶稣会士迭戈‧法雷斯神父（Diego Fares，1955~2022）未曾发表的遗作。愿上主接纳法雷斯神父于祂的荣光中。 ] 

我们指的“心”是什麽？ 

3.在非宗教的古希腊语中，“kardía”（καρδία）指人和动植物最隐私的内在。古希腊诗人荷马（Homer）不单用这个字表达肉躯的中枢，更指人类灵魂和精神的核心；在他的文学作品《伊里亚特》（Iliad）中，思想和感情皆隶属于心，且两者密不可分。[ 参阅：荷马，《伊里亚特》（Iliad），21，441。 ] “心”像是渴望的核心和重大决定形成之处。[ 同上，10，244。 ] 柏拉图（Plato）认为，“心”具有整合理性和感性的作用，因为无论是高等官能，还是私慾偏情，都经血管在心脏滙聚。[ 参阅：柏拉图，《蒂迈欧篇》（Timaeus），65 c-d；70。 ] 由此可见，从古代起，人们就意识到，在定义“人”时，不能够把人仅仅视为是集各种能力于一身的动物，而是一个灵肉合一的个体，当中又有个统一各感官的中枢，为所经验到的一切赋予脉络，让人理解生活的意义和方向。 

4.圣经记载：“天主的话确实是生活的，是有效力的，〔……〕且可辨别心中的感觉和思念”（希四 12）。天主圣言告诉我们，在一切表象之下、甚至在令我们混淆的浮浅思绪后面，有著一颗“心”。厄玛乌的门徒在那奥祕的旅途中，与复活的基督同行，在路途上他们饱受煎熬、茫然困惑、失落、绝望、沮丧和挫折。儘管如此，在这些感受外，这些门徒的心坎裡仍冒出了别的念头：“当祂在路上与我们谈话，给我们讲解圣经的时候，我们的心不是火热的吗？”（路廿四 32） 

5.与此同时，“心”是真诚所在的地方，人在那裡无法欺瞒伪装。通常，“心”反映真正的意图——人真正思虑、相信和渴慕的东西、不能向人明言的祕密——即人最赤裸的本相；心既非表象，也无谎言，而是最纯粹、实在，完全是个人的本质。因此，当三松没有向德里拉透露自己力量的祕密时，德里拉说：“你心裡既没有我，你怎能说：我爱你呢？”（民十六 15）。只有在三松剖白隐藏的祕密后，德里拉才“见他把心中的一切全给她透露了。”（民十六 18） 

6.每个人的真实本相往往被大量的“落叶”遮蔽，所以人难以真正地认识自己，更遑论认识他人：“人心最狡猾欺诈，已不可救药；谁能透识？”（耶十七 9）。于是，我们便能理解，箴言何以要提醒我们：“在一切之上，你要谨守你的心，因为生命是由此而生。你应摒绝口舌的欺诈，远避唇舌的乖谬”（箴四 23~24）。只看外表、伪装及欺瞒，皆会伤害和扭曲人心。儘管人总隐藏自己的真我、扮演角色，但其实一切尽在心中：外在的伪装、掩饰都无关紧要，在“心”中才是真实原本的自己。任何有建树的生命，皆以此为基础；换言之，没有“心”，就无法活出有意义的生命；外表和谎言只会带来空虚。 

7.为了更能阐述以上思想，请容许我重覆已讲述过的一个故事：“当我们兄弟姊妹还是小孩子时，在嘉年华会期间，祖母总会准备好些油炸点心（frittelle），而我祖母做的尤其脆薄。她把麵团掷入滚烫的油裡，看著它胀起、变大〔……〕。但我们吃的时候，点心裡却什麽也没有。这点心在我们的家乡话叫‘吹牛’（bugie），即“谎言”的意思。祖母向我们解释这名字的由来：‘这油炸点心看起来既圆满大块，内裡却是空空如也，好像谎言般，既不实在，又没内涵。’”[ 教宗于圣玛尔大之家清晨弥撒讲道（2016 年 10 月 14 日）：《罗马观察报》， 2016 年 10 月 15 日，第 8 页。 ] 

8.与其在人前装模作样，寻找虚浮的快慰，不如沉思更要紧的事情：我是谁？我在寻觅什麽？我期望自己的生命、抉择、行动会带来什麽意义？我为何生活在世上？有何目的？在临终时如何评价自己？当我回顾一生时，我想在天主面前、在其他人面前，活出什麽意义的人生？这些问题把我带到我的“心”。 

回到内心 

9.在这个瞬息万变的世界裡，我们有必要重新讨论“心”，不论身世如何，每个人在心裡都有一套自我理解。每个真实活著的人心中，皆蕴含了他们所有力量、信念、热忱、抉择的根源。但在这消费不辍、及时行乐的世界中，我们被躁动喧闹的科技所驾驭，失去了作内省的耐性。人类今天“面临失去重心——失去自我重心的危机。”[ 教宗圣若望保禄二世，三钟经讲道（2000 年 7 月 2 日）：《罗马观察报》，2000 年 7 月 3 及 4 日，第 4 页。 ]“今日的人经常处身于困惑、自相矛盾中，几乎没有让自己表裡如一、言行一致的原则。

现今流行的‘行为模式’要不夸大了理性和技术层面，要不过分强调本能。”[ 教宗圣若望保禄二世，要教理讲授（1994 年 6 月 8 日）：《罗马观察报》，1994 年 6 月 9 日，第 5 页。 ] “心”不见了。 

10.当前瞬息万变的社会固然是一大问题，但上文所指那种对人内在深处的贬抑—— 即对“心”的贬抑——则源于更久远的年代：早在古希腊和基督宗教诞生前的理性主义，或在基督宗教诞生后的唯心主义，以及种种唯物主义的历史中，皆已见端倪。“心”在人类学中，鲜为人知，学者们宁可探究理性、意志、自由等概念，以致在主要的哲学思潮中对“心”的范畴颇为陌生。由于“心”的意义模糊不清，因此在人生话题中没有特殊的地位。这也许是因为“心”难以归纳为“清晰明确”的概念，或阐释“心”会牵涉到自我认识的困难：与我们最密切的内心现实，却往往也是最遥不可及的。就算与别人相遇，也不必然是认识自我的途径，因为人在思想上容易又再次转向不健康的个人主义。许多人选择在较可掌控的理性和意志领域中建构个人思想体系，却没有在知能和情感之外给“心”腾出空间。于是“心”未被人深入理解，也无法充分发展“个人核心”的概念，在这概念中，唯一能整合一切的就是爱。 

11.“心”若被贬低，自然也就贬抑了肺腑之言、以心行事、心灵成长的意义。当“心”的特质不受重视，我们将失去只凭理智无法提供的答案，也无法与他人相知相遇，生活中也不再有诗意。我们将失去人类的历史和自己的过去，因为每个人真正的人生旅程皆由“心”出发。这才是我们生命中最珍贵的东西。 

12.我们必须认定我们有一颗“心”，而因为我们的“心”与他人的“心”共存，所以需要帮助他人成为一个“你”。为了更好阐释这话题，让我们参照杜斯妥也夫斯基（Dostoevsky）小说的人物——斯塔夫罗金（Stavrogin）。[ 杜斯妥也夫斯基，《群魔》（The Demons），1873。 ] 罗马诺‧瓜尔蒂尼（Romano Guardini）将这角色视为邪恶的化身，因为他最明显的性格特徵是“没有心”：“斯塔夫罗金没有“心”，因此他冷酷又空虚，肉躯也因怠惰和‘兽性’而腐朽。他既无法与别人亲近，也无法让别人靠近真正的自己。因为只有‘心’才能营造亲密关係，让两个个体真正靠近。唯有用‘心’，才能以诚待人，让人如沐春风。‘亲密’是一种行为，是‘心’的外貌。但斯塔夫罗金总是拒人于千里之外，〔……〕甚至跟自己的关係也极度疏离，因为要进入内在世界，人只能依靠‘心’，而非靠思想。人没有能力单靠思虑深究内在心灵世界。倘若‘心’死了，人便不认识自己，面对自己就像是一个陌生人。”[ 罗马诺‧瓜尔蒂尼，《杜斯妥也夫斯基的宗教世界》（Religiöse Gestalten in Dostojewskijs Werk），美茵兹／帕德博恩，1989，第 238 页以下。 ] 

13.所有行为都该受“心”的规范和指挥，“心”蕴存著抵抗恶的力量，藉此能使好斗的脾性和执著的欲望，消弭在“心”所呈显的更大的善中；这也让智力和意志能为“心”服务，得以饱享真理的滋味，而非如某些学科般企图驾驭真理，并同时使意志渴求“心”所认识的更大的善，也让想像力和感情与心同频共振。  

14.按上文所述，可说我的“心”就是我，因为“心”使我与众不同，它塑造我的精神形象，更使我与他人共融。在数位世界中运作的演算法显示，按我们的思想和意志所产生的决策，比我们想像的更为呆板，且易于估算和操控。但“心”却非如此。 

15.对力求达成综合性结论的神学和哲学而言，“心”占有重要的一席之地。事实上，生物学、心理学、人类学或任何学科都无法完全解释“心”这个词彙。在语言发展中，“心”是其中一个最原初的词彙，“指涉人的作为精神与其肉身结为一体的现实。”[ 卡尔‧拉内，〈耶稣圣心敬礼神学的几个论点〉（Einige Thesen zur Theologie der Herz-Jesu-Verehrung: Schriften zur Theologie），第 3 册，艾因西德伦，1955，第 392 页。 ] 为此，当生物学家谈论“心脏”时，他们只看到“心”在现实中的一部分，这片面的观念，不仅不会削弱“心”具整体概念的事实，反而使灵肉整合的“心”，其概念更具体真实。就算用抽象语言描述“心”，也无法同时表达出既具体又全面的意涵。“心”能将我们引导至自身最私密的核心，也让我们全面性地认识自己，而非仅从某些单独的角度看待自己。 

16.另一方面，“心”这独特的力量，帮助我们明白为何用“心”体会现实，就能更好、更全面地理解现实景况，并使我们领悟到由“心”所引发的爱，因为“现实最深的层面是爱。”[ 同上，第 61 页。 ] 根据当代某思想家的看法，海德格（Heidegger）认为哲学并非始于一个纯粹的概念或某种确信，而是源自情感上的冲击：“在思辨概念前，或在思考过程中，须受到情感冲击，缺少了深邃的情感，就无法开展哲学思想。最初的心理意象是鸡皮疙瘩；促使人沉思、诘问的首先是‘深邃的情感’。哲学总是在情绪氛围（Stimmung）中开始。” [ 韩炳哲，《海德格的心：马丁．海德格中的情感概念》（Heideggers Herz Zum Begriff der Stimmung bei 

Martin Heidegger），慕尼克，1996，第 39 页。 ] “心”就在这裡出现，因为它“承载著情绪基调，就像是‘情绪基调的护卫者’。‘心’听得到‘沉默之声’的存在，这不是一种比喻性的说法，而是让这声音主宰自己。”[ 同上，60；参阅：第 176 页。 ] 

合零为整的心 

17.与此同时，心让任何的联繫可以是真诚的，任何不以“心”建立的关係，都无法克服个人主义带来的零碎化：或许两个个体能拉近彼此距离，但不能真正地联结起来。违反“心”的社会，将会越来越由自恋主义和自我中心的文化所支配，最终沦落到“丧失欲望”的地步，因为他者在视野中失去纵影，人从而自我封闭，再也没有能力建立健康的关係。[ 参阅：韩炳哲，《性爱临死的挣扎》（Agonie des Eros），柏林，2012。 ] 结果，我们将不再有能力接纳天主。就像海德格说的，要迎接神祗，得准备“神龛”。[ 参阅：海德格，《荷尔德林诗的阐释》（Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung），法兰克福，1981，第 120 页。 ] 

18.因此，我们可以看到，在每个人的“心”中有著一种看表裡不一的连结：要重视自身的价值，也想向别人敞开自己；一方面意识到独一无二的自我，另一方面又愿意把自己奉献给他人。唯独当人培养出认识他人的能力，并与能认识和接受自己的人相遇时，人才能真正成为自己。 

19.“心”也能拼集和整合每个人的生命历程，即使这些历程像零乱的碎片，但总是有它的意义。这正是福音藉著玛利亚凝视的目光——她以“心”审视——所表达的。玛利亚懂得与存留在心中的经验对话，花时间在心中仔细默想：使过去的经验浮现并在记忆中保留下来。最具体描述“心”的思维模式，莫过于路加福音的两段记载，即：玛利亚“把这一切事“默存”（συνετήρει）在自己心中，“反覆思想”（συμβάλλουσα）”

（路二 19，参阅：路二 51）。希腊文动词“συμβάλλειν”（衍生出“symbol”象徵这字）的原意是“思考”、把两件事物在脑海中（藉象徵）结合起来，继而研究、反思，并在心中进行对话。在路加福音第二章 51 节中，使用了“διετήρει”一字，意即“小心保存”，而玛利亚守护的，不单是她所看到的“景象”，更包括了在当下她无法理解的东西，这些记忆跃然活于她的心中，静候在适当时机被组织起来。 

20.在这人工智能时代，要挽救人性，就必须要有诗词和爱。有些东西，任何演算法永远都无法承载，譬如那些童年片段，尽管岁月流逝，但无论身处何方，都能让我们带著暖意细细回味。就像是小时候，在家中跟妈妈或祖母一起做炸馅饼时，我们用叉子封紧馅饼的边缘，那段学习烹饪的时光，我们一边玩耍，一边假装自己是大人，承担起帮助他人的责任。我可以讲出林林总总类似的小故事，来描绘每个人的生命轨迹：因一个笑话而绽放的笑容、素描窗外风景的剪影、人生第一场用破皮球踢的比赛、在鞋盒裡偷偷养的蠕虫、夹在书中制成的乾燥花、照料从鸟巢跌落的雏鸟、数著雏菊花瓣来决定心事……，这些看似平凡无奇的琐碎小事，却奇妙地无法被演算法所捕捉。因为那支叉子、那个笑话、那片窗外的景色、那颗破皮球、那个鞋盒、那本书、那隻雏鸟、那朵花……，都依附于那份保存在心中的温暖回忆。 

21.每个人最内在的核心，不在灵魂，而是在整个位格——灵魂和肉身一体呈现出具有个人独一无二的身分。一切都在“心”中被整合为一，“心”也可以成为爱的上座，连同其灵性、心理和物理要素，栖居其中。简而言之，若爱在“心”中为王，人便可完满且光芒四射地成为真正的自己，因为人受造的首要目的是为了爱，就连最隐密的肌理脉搏，也都是为了去爱和被爱而创造。 

22.正因如此，当在接二连三发起的战事中，见到有些国家要不趁机添乱，要不隐忍不发，要不袖手旁观；又或者只为党派利益而争权夺利，这时不禁让人怀疑，世界是否丧失了“心”。我们只需聆听和观察世界各处饱受战火之苦的老迈妇女——她们都是这些毁灭性衝突的“战俘”。听见她们为死去的儿孙痛哭、看见她们失去住了一辈子的家园后一心求死的神情，便著实令人心痛。以往在面对种种窘境和压迫时，这些妇女都是刻苦坚忍的模范，如今在她们暮年时却无法颐养天年，还得仓徨悽苦、担惊受怕、受尽屈辱。看见这些老人哭泣，却仍无动于衷，那是一个无“心”世界的记号。 

23.当每一个人反省、寻找、默想自己本身的真我和身分，或分析更高层次的问题时；当人思考生命的意义、寻求天主时；甚至是当人惊鸿一瞥，品嚐到点滴真理滋味时，都须在爱中才能臻至化境。透过主动去爱，人才懂得生存的原因和目的。如此，一切才能汇聚起来，互相连结，和谐融洽。面对人自身的奥祕，最关键的问题也许就是：我有“心”吗？  

热火 

24.这也带来灵修上的影响。以圣依纳爵‧罗耀拉的《神操》为例，其中神学思想以“灵性情感的倾向”（affectus）为原则，而“‘心’的全力回应”正是神操的基石，能带来重整生命的力量和资源。圣依纳爵所设计的神操规则与“场景默观”之类的操练，是按照一个基础运作──这基础是超越它们自身和“心”不知悉的。米歇尔‧德塞尔托（Michel de Certeau）指出，圣依纳爵所勾勒出来的“动向”是天主旨意与个人意志的展露，而个人心中的意志与表面所呈现的有所不同。有一些意想不到的声音开始在人的心中出现，这声音不可名状，突破表层那些已被知悉或被反对的概念，进而导向深层生命的事物。这就是“重整生命”的起点，由“心”开始。这不是什麽理性论述的大道理，而是需要在生活中实践出来，就像情感和习惯纯粹是知行合一的结果。[ 参阅：米歇尔‧德塞尔托（Michel de Certeau），《渴望的空间：罗耀拉的神操》（L’espace du désir ou le «fondement» des Exercises Spirituels），收录在《基督 77》（Christus 77），1989，第 118~128 页。 ] 

25.哲学家的思想在何处止步不前，信者的“心”就在那裡去爱、朝拜、求宽恕，并在上主为他选择的地方献上自己的服务，好能跟随祂。这样，他就明白，自己在天主眼中成为一个“你”，也成为“自己”，因为对他而言，天主是一个“祢”。事实上，只有上主始终且永远以“你”来对待我们。接受主的友谊，这是“心”的事，得以建构我们成为在“心”的意义上圆满的人。 

26.圣文德常说，要清楚看到，就必须询问“火，而不是光。”[ 圣文德，《心灵迈向天主的旅程》（Itinerarium mentis in Deum），第七章，第 6 号。 ] 他也这样教导：“信德在理智内，因而引发情感。例如：当我们得知基督是为我们而死，除非是冥顽不灵的罪人，否则这份认知会促使我们去爱。”[ 圣文德，《伯多禄‧隆巴迪语录注释》，问题 3（Commentaria in Sententias Petri Lombardi, q.3）。 ] 按此思路，圣若望‧亨利‧纽曼（John Henry 

Newman）选择了“心与心对谈”（Cor ad cor loquitur）这句话作为自己的格言，因为上主为了拯救我们，除了透过种种具有思考性的对话外，更从祂的圣心与我们的心对话。从这逻辑来看，对他这样一个伟大的思想家而言，与自己、与主深切相遇的地方，不是研经释义或默想反省，而是在对话的祈祷中，与生活且临在的耶稣基督进行心与心的对话。为此纽曼枢机在圣体中，找到活生生的耶稣圣心，圣心能够解放我们，并赋予每个当下意义，以及在人心中倾注真正的平安：“哦，至圣、至可爱的耶稣圣心，祢隐藏在至圣圣体内，依旧为我们跳动。〔……〕我以全部的爱、全然的钦崇、炽热的感情，以及顺从和坚决的意志去敬拜祢。哦，我的天主，当祢在圣体圣事中纡尊降贵到我这裡来时，请使我的心跟随祢的圣心一起跳动。请祢淨化我的心，使它脱离所有世俗杂思、一切的愚妄和欲念、顽固和残暴、乖僻恶习、紊乱失控、心灰意冷。请祢充盈我心，使日常俗事和人生逆境不再扰乱我心，让我在敬畏祢和在祢的爱中找到平安。”[ 圣若望‧亨利‧纽曼选，《默想和礼敬》（Meditations and Devotions），伦敦，1912，第三部分（XVI），第三段，第 573~574 页。 ] 

27.在活生生的耶稣圣心前，我们的心思受到圣神的启发，领悟耶稣的教导，继而驱动我们的意志去付诸行动，但这也可能限于一种自我满足的道德主义。感觉、品味和钦崇天主，这是“心”的事。只有“心”才能带动所有的官能、情绪和我们整个人，以敬畏的态度和孺慕之情依顺上主。 

从“心”做起，世界便能改变 

28.只有从心做起，我们的社会在未来才可结合各方的高见和意愿，消弭衝突，让圣神带领我们成为真正的弟兄姊妹，因为排解纷争和缔造和平，是“心”的使命。耶稣圣心令人摆脱自我、走出自己；是礼物，更是相遇。在祂内我们可以跟别人建立健康和快乐的关係；也能在这世界建立爱和正义的国度。我们的心与耶稣圣心连结起来，就能创造这社会奇蹟。 

29.认真看待“心”，会为社会带来改变。正如梵蒂冈第二次大公会议所教导的：“我们每人都应改造自己的心，并应著眼于全世界，著眼于同他人携手合作，以改善人类生活。”[ 《论教会在现代世界》牧职宪章，82。 ] 因为“现代世界的失衡，是与植根于人心的基本不平衡紧密相连的。”[ 同上，10。 ] 面对世界种种悲剧，梵蒂冈第二大公会议邀请我们回归内心，指出“人因有‘心’而凌驾万物之上，当人归心自省时，便是回转到内心的最深处，那儿有洞察人心的天主（参阅：撒上十六 7；耶十七 10）等待著他；同时，能在天主的注视下，决定自己的命运。”[ 同上，14。 ] 

30.这绝非叫我们过分依恃自己。我们应当留意，意识到我们的心不是自给自足的，而是脆弱且受了伤的。“心”有其本体尊严，同时亦该致力寻找更具尊严的生命。[ 参阅：教义部，《无限尊严》宣言（2024 年 4 月 2 日），8；参阅：《罗马观察报》，2024 年 4 月 8 日，第 8 页。 ] 梵蒂冈第二次大公会议还这样教导我们：“福音的酵母，在人心内，曾经并正在激发对人性尊严不可遏止的需求。”[ 《论教会在现代世界》牧职宪章，26。 ] 然而，只认识福音，或只机械式地盲从其命令，都不足以让人按照此尊严生活。我们需要天主神性的爱来协助。让我们投奔耶稣基督的圣心——祂整体的中心——那是其天主性及人性的爱所燃烧的火窑，也是人类所能到达最丰盛的圆满。在耶稣圣心内，我们终将认识自己，并学习如何去爱。 

31.最后，耶稣圣心是统合世界的原则，因为“基督是世界的心；祂的圣死与复活── 逾越奥蹟──是历史的中心，人类历史因祂而成为救恩史。”[ 教宗圣若望保禄二世，三钟经讲道（1998 年 6 月 28 日）：《罗马观察报》，1998 年 6 月 30 至 7 月 1 日，第 7 页。 ] 所有“受造物与我们共同迈向同一的终极目标──天主，在天主超性的圆满内，复活的基督拥抱及光照一切受造物。”[ 参阅：《愿祢受讚颂》宗座通谕（2015 年 5 月 24 日），83：《宗座公教》（2015），第 880 页。 ] 在基督的圣心前，我恳求上主再一次怜悯这片受伤的土地，这片祂原先想跟我们每人一起居住的土地。愿祂再次倾注祂的真光和慈爱，好让我们的世界，在战火蹂躏、社会经济失衡、物欲横流、反人性的科技发展等境况下，能够重拾最重要且必要的东西：“心”。 

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